Меланхолия – это классическое название депрессии, слово «депрессия» (от лат. depressio – подавление) получило распространение лишь в 20–30 годах прошлого века. Меланхолия, в переводе с греческого, дословно означает черная желчь. Термин впервые был введен великим Гиппократом1. Он приводит два значения этого слова. Первое – один из четырех темпераментов человека. Второе – это меланхолия как болезнь: «Если чувство страха и малодушия продолжаются слишком долго, то это указывает на наступление меланхолии... Страх и печаль, если они длятся долго и не вызваны житейскими причинами, происходят от черной желчи». Гиппократ описал характерные симптомы: «отвращение к пище, уныние, бессонница, раздражительность и беспокойство» и утверждал, что «именно мозг делает нас безумными и исступленными, от него все огорчения, печаль, недовольства, бессонница, ошибочные действия, бесцельная тревога и странные поступки. От него мы становимся безумными, нас охватывает тревога и страхи ночью или с наступлением дня».
В России в XIX веке было популярным обозначение «хандра», а в Великобритании – «сплин». В осьмнадцать лет
Недуг, которого причину
Давно бы отыскать пора,
Подобный английскому сплину,
Короче: русская хандра
Им овладела понемногу;
Он застрелиться, слава богу,
Попробовать не захотел,
Но к жизни вовсе охладел.2
К слову сказать, если «меланхолия» означает черную желчь, то «сплин» – селезенка.
Одно из первых описаний типичного депрессивного состояния можно найти у Гомера в «Илиаде» (VIII–VII вв до н. э.), когда герой Беллерофонт «по Алейскому полю скитался кругом, одинокий, сердце глодая себе, убегая следов человека»3. Позднее в художественных произведениях часто упоминалась беллерофонтова болезнь.
Меланхолия может иметь разное происхождение. Так, Плутарх (ок. 46–120 гг.) рассказывает об истории, произошедшей в III в. до н.э. Сирийский царевич Антиох испытывал тяжелое чувство вины, отказывался от пищи и угасал прямо на глазах. Замечательный врач Эрасистат заподозрил, что причина болезни – тайная любовь. Окончательная диагностика была такова: врач постоянно оставался в его комнате и внимательно наблюдал за ним, когда входила красивая женщина. Когда порог переступала молодая мачеха царевича Стратоника – «тут же являлись все признаки, описанные Сапфо»4:
«...Лишь тебя увижу – уж я не в силах
Вымолвить слова,
Но немеет тотчас язык, под кожей
Быстро легкий жар пробегает, смотрят,
Ничего не видя, глаза, в ушах же
Звон непрерывный.
Потом жарким я обливаюсь, дрожью
Члены все охвачены, зеленее
Становлюсь травы, и вот–вот как будто
С жизнью прощусь я...»5
Общеизвестно, что первый иудейский царь Саул (XI в. до н.э.) страдал меланхолией и спасала его от этого мрачного состояния музыка. «Давид, взяв гусли, играл, – и отраднее и лучше становилось Саулу, и дух злой отступал от него»6. Этот красноречивый эпизод пользовался большой популярностью у художников XIV–XVII веков (Ханс Бехам, Бернардо Каваллино, Эразмус Квеллин, Симоне Мартини, Рафаэль Санти, анонимные авторы), на картинах которых, в соответствии с западной традицией, присутствовала арфа или лютня. Гусли – русский музыкальный инструмент. Имелся в виду, конечно, псалтерион – щипковый струнный инструмент, имевший форму треугольника7.
На картине Давид изображен похожим на юного Рембрандта, а на самом деле «Он был белокур, с красивыми глазами и приятным лицем».
Давид, воцарившийся в Иудее после гибели Саула, также испытывал состояния глубокого уныния и, будучи не только музыкантом, но и поэтом, выражал это следующим образом: «Утомлен я воздыханиями моими: каждую ночь омываю ложе мое, слезами моими омочаю постель мою. Иссохло от печали око мое»8; «скорбь близка, а помощника нет»9; «Я изнемог и сокрушен чрезмерно; кричу от терзания сердца моего»10.
Музыка в трудные минуты поддерживала и жившего в IX в. до н.э. пророка Елисея12. Мифическим родоначальником музыкотерапии следует считать Иувала (значение имени переводят как протяжный звук или рог, труба), «он был отец всех играющих на гуслях и свирели»13.
Гиппократ считал, что меланхолия может возникнуть без видимой причины у людей с врожденной предрасположенностью, а может быть вызвана внешними событиями – сильными потрясениями или переутомлением – «долгий труд души может привести к меланхолии».
Психиатры говорят о самых разных оттенках болезни, таких как скорбная психическая анестезия (т.е. утрата чувств по отношению к окружающим), психическая деградация (обеднение чувств), синдром прекрасного равнодушия, метафизическая интоксикация (оторванность от реальности с уходом в абстрактную умственную деятельность), и, наконец, уход от принципа реальности вообще.
Библия говорит о неком полуденном демоне, демоне духовной скуки: «Не убоишься ужаса ночи, … болезни и полуденного беса»14. Раннехристианские писатели (IV в.) много внимания уделяли «беспричинной» меланхолии, проявлявшейся апатией у отшельников, селившихся в пустынных местах, и монахов. Поскольку страдающие депрессией хуже чувствуют себя в первой половине дня, ее происхождение они связывали с «бесом полуденным». Трудно судить, было ли это недомогание первичным, приведшим к уединению, или вторичным по отношению к иночеству.
«Бес уныния … приступает к монаху около четвертого часа (по нашему десятого утра) и кружит душу его часа до восьмого (второго по полудни), … он вызывает у него досаду на место и на самый род жизни, и на рукоделье» (Евагрий Понтийский15). О том же пишет и преп. Серафим Саровский16 в 1–ой пол. XIX в. (Вселение беса, одержимость, мoрок в религиозной литературе – понятия, означающие временное умопомрачение.)
«Оно (т.е. малодушие) порождает в человеке одолевающую его силу уныния, в котором ощущает он подавление души, … сим наводится на человека дух исступления, из которого источаются тысячи искушений: смущение, раздражение, хула, жалоба на судьбу, превратные помыслы, … и тому подобное»17. Говорят, что если человек впал от малодушия в уныние и отчаяние, сама природа его болезни такова, что сердце и душа мертвеют и не могут откликнуться ни на божью благодать, ни на поддержку братьев.
Печаль и уныние, но не настоящую болезнь меланхолию, религия относит к грехам, т.е. к моральному злу. Игнатий Ставропольский в характеристику греха печали включает тоску и малодушие, а греха уныния – леность ко всякому доброму делу, праздность, излишнее успокоение сном, лежанием (что очень характерно для депрессии), нечувствие, отчаяние18 («Восемь главных страстей с их подразделениями и отраслями»).
При наступлении депрессии, по совету преп. Серафима Саровского (XIX в.), нужно посещать «духовных друзей», таких, кто полон надежды, милости и силы. Необходимо держаться до конца в этой духовной тьме и засухе, покуда не придет свет надежды и утешения. «Болезнь сия врачуется … воздержанием от празднословия, посильным рукоделием, … и терпением; потому что и рождается она от малодушия и праздности и празднословия». Другого пути нет, он – единственный и «немногие находят его»19. Но «кто борется и победит, у того после подвига следует мирное некое состояние, и душа преисполняется неизреченной радостью» (Евагрий Понтийский).
Меланхолии противоположна надежда. «Ибо мы спасены в надежде»20.
В наше время депрессия во всех своих разновидностях приобрела характер пандемии, т. е. всемирной эпидемии, и она не обделяет вниманием и верующих людей.
Иногда люди думают, что безнадежность – это даже добродетель, и что чем больше они возносят силу беззаконных, чем больше вздыхают и говорят: «Нет нам помощи в боге», тем более благочестивыми и праведными делаются. Подобное настроение на самом деле есть бегство от бога, оно не имеет ничего общего с борьбой со злом настоящих праведников, которые были абсолютно уверены в своей конечной и совершенной победе в боге как источнике их силы и надежды. «Утешайтесь надеждою»21.
Надежда – наш компас земной22.

---

¹ 460–356 г до н.э.
² Пушкин А.С. Евгений Онегин. гл. 1, XXXVIII.
³ Пер. с древнегреч. Н. Гнедича.
⁴ Плутарх. Сравнительные жизнеописания. Деметрий, 38.
⁵ Пер. литератора и врача В. В. Вересаева.
⁶ 1 Цар. 16.21.
⁷ Анатомическое образование «спайка свода большого мозга»
(commisura fornicis cerebri) в виде треугольной пластинки бело-
го вещества в старину называлb lyra Davidis seu psalterium.
⁸ Пс. 6.7–8.
⁹ Пс. 21.12.
¹⁰ Пс. 37.9.
¹¹ Yale Medical Library. Manuscript. 28 [Paneth codex]. MS 28 p.
991 [i.e. fol. 496].
¹² 4 Цар.3:14–15.
¹³ Быт. 4.21.
¹⁴ Пс. 90 в пер. П. А. Юнгерова.
¹⁵ Об осьми помыслах к Анатолию, 7; см. «Добротолюбие», т. 1.
¹⁶ Духовные наставления. 29. О скуке и унынии.
¹⁷ Преп. Исаак Сирин, Слова подвижнические, Слово 79. (IV в.)
¹⁸ Свт. Игнатий Ставропольский (Брянчанинов, 1807–1867).
Восемь главных страстей с их подразделениями и отраслями.
¹⁹ (Мф. 7.14).
²⁰ Рим. 8.24–25.
²¹ Рим. 12.12.
²² Из песни Анны Герман, слова Н.Н. Добронравова.